Masalah agama ayeuna ngabalukarkeun konfrontasi akut di masarakat sekuler. Naha konflik dumasar kana iman jadi umum? Naon, salian bédana dogma, janten sumber konfrontasi? Ngajelaskeun sajarah agama Boris Falikov.
Psikologi: Naha masarakat ayeuna polarisasi dina masalah agama? Naha agama janten cukang pikeun pasea sanajan dina pangakuan sareng kabudayaan anu sami, sanés deui peradaban anu béda?
Boris Falikov: Anjeun terang, pikeun ngajawab patarosan sesah ieu, urang peryogi digression sajarah. Kusabab, sakumaha aturan, sagala jinis tops boga akar. Urang kudu ningali kumaha eta sadayana dimimitian.
Éta sadayana dimimitian, katingalina, dina ahir abad ka-XNUMX. Ahli sosiologi, khususna Max Weber, dugi ka kacindekan yén sekularisasi, ngadorong agama ka pinggiran masarakat, ngagentos lembaga agama ku lembaga akal, sains, rasionalitas, positivisme, sareng sajabana, mangrupikeun prosés anu teu tiasa dibalikeun deui. Éta dimimitian sareng bakal diteruskeun sacara linier ka masa depan anu langkung cerah. Tapi tétéla yén sagalana teu cukup kitu.
Dina kuartal ahir abad ka, ahli sosiologi mimiti perhatikeun kalawan reuwas yén agama teu hayang disingkirkeun, teu hayang diganti ku akal. Prosés ieu, sacara umum, henteu linier. Sagalana leuwih pajeulit. Téks dina topik ieu mimiti muncul, rada panasaran jeung analitik. Hiji pendekatan umum geus mecenghul: saleresna, sababaraha jenis upsurge agama diperkirakeun, utamana dina disebut global Selatan. Ieu mangrupikeun Amérika Latin, Afrika, Wétan Tengah sareng Asia Tenggara. Jeung sabalikna ieu, masing-masing, Kalér global (atawa Kulon, sabab nyebutkeun kaluar inersia). Di dieu, di Selatan global ieu, upsurge agama bener lumangsung, sarta nyokot kana bentuk pulitik, fundamentalisme naek salaku bentuk aktif pisan religiusitas, nalika agama hayang ngadegkeun sorangan di masarakat, boga sababaraha jenis kakuatan.
Fundamentalisme mangrupikeun negeskeun agrésif ngeunaan nilai-nilai agama. Sareng ieu kajadian dina sadaya agama. Urang terang, tangtosna, Islam sareng Islamisme mimitina. Tapi aya ogé fundamentalisme dina Hindu, sarta aranjeunna nyieun kajadian pisan pikaresepeun. Malah Budha (urang boga hiji gambar tina Budha salaku jalma anu sagemblengna unperturbed) wae di Myanmar ngajalankeun kalawan klub sanggeus Muslim lokal sarta megatkeun huluna maranéhanana. Jeung nagara pretends yén euweuh anu lumangsung. Janten kebangkitan fundamentalisme agrésif anu dipolitikkeun katingal dina sadaya agama.
Nagara urang sanes arbiter nétral. Ku alatan éta, perang budaya urang teu sakumaha beradab kawas di Kulon.
Jeung naon anu lumangsung di Kulon? Kanyataanna nyaéta Jabar teu gaduh kekebalan ngalawan fenomena ieu. Fundamentalis, arus konservatif anu raising huluna maranéhanana di Éropa, jeung di Amérika, sarta di dieu di Rusia. Leungit, kami sabagian bagian tina Kulon global, sanajan teu sagemblengna. Tapi nyatana proses ieu ditahan ku prosés sekularisasi anu lumangsung. Hartina, urang (jeung di Jabar) boga dua prosés sakaligus. Di hiji sisi, fundamentalisme naek, di sisi séjén, sekularisasi terus. Sarta salaku hasilna, aya hiji hal anu ahli sosiologi disebut perang budaya ("perang budaya").
Naon éta? Ieu nalika para pendukung nilai-nilai agama sareng para pendukung nilai-nilai sekuler dina masarakat demokratis nyobian ngabéréskeun masalahna. Leuwih ti éta, maranéhna ngajawab masalah pisan akut: ngeunaan aborsi, rékayasa genetik, nikah homoseksual. Beda ideologis dina masalah ieu antara sekuler sareng fundamentalis pisan serius. Tapi kumaha kaayaan kalakuanana dina kasus sapertos kitu?
Di Kulon, nagara, sakumaha aturan, mangrupakeun arbiter nétral. Sagalana geus mutuskeun dina widang hukum, aya pangadilan bebas. Sareng di Amérika, contona, boh fundamentalis atanapi sekuler bakal ngamajukeun hiji hal. Aranjeunna dina sisi sabalikna tina barikades. Di Rusia, ideally, hal anu sarua kudu lumangsung. Masalahna nyaéta nagara urang sanés arbiter nétral. Masalah kadua nyaeta urang teu boga pangadilan bebas. Ku alatan éta, perang budaya urang teu boga karakter beradab saperti di Kulon.
Sanajan kudu disebutkeun yen aya gangguan serius di Jabar ogé. Salaku conto, di Amérika anu sami, dokter anu ngalaksanakeun aborsi nembé ditémbak maot. Sacara umum, éta, tangtosna, paradoxical nalika bek tina kasucian hirup demi kahirupan hiji cikal bakal nyokot kahirupan sawawa. Paradoks budaya muncul.
Tapi anjeun teu boga rarasaan yen fundamentalisme, di hiji sisi, sigana boga yayasan agama, sarta di sisi séjén, teu merta dihijikeun ka nilai agama husus, éta ngan hiji orientasi ka kaliwat, kumaha jalma ieu. bayangkeun nilai moral? Kumaha caket hubungan sareng agama?
BF: Ieu dimana urang rada béda jeung Kulon. Sabab di Jabar, fundamentalisme masih aya hubungan langsung jeung ajén-inajén agama. Di nagara urang mah teu aya hubungan langsung sareng agama. Kusabab, numutkeun data sosiologis urang, sanajan 80% nyebutkeun aranjeunna Ortodoks, ieu leuwih mangrupa identitas nasional budaya: maranéhna teu indit ka garéja rutin sarta maranéhna ogé teu nyandak komuni pisan serius. Kami gaduh fundamentalisme, kuring curiga, umumna pakait sareng anti-Westernisme.
Fundamentalis urang téh jalma anu yakin yén aya, di Jabar, aya wakil lengkep
Fundamentalis urang téh jalma anu yakin yén aya, di Jabar, aya wakil lengkep. Sanajan ieu sagemblengna unrealistic. Sanajan kitu, persepsi ieu. Sarta kami, salaku stronghold panungtungan tina kabeneran spiritualitas Rusia jeung sajarah, tina nilai patriarchal, urang ngalawan ieu panungtungan. Pulo anu soleh dina perang ngalawan Kulon anu rusak. Kuring sieun yén konservatisme sareng fundamentalisme urang ditutup dina ide ieu.
Dina artikel ngeunaan pilem Kirill Serebrennikov The Murid, anjeun nulis ngeunaan fenomena anyar religiosity non-confessional. Aya jalma anu di Jabar disebut «euweuh», «euweuh». Di nagara urang, jenis ieu kaasup jalma anu disetir ku kahayang pikeun dendam on sinners, mawa turun amarah maranéhanana ka jalma anu teu satuju. Naha protés urang nyandak bentuk ieu?
BF: Kuring encountered masalah ieu nalika kuring diawaskeun pilem «The Apprentice» di Gogol Center jeung ieu amazed. A fanatik sigana Protestan ditémbongkeun. Mimitina mah ngira yén maén éta ku Marius von Mayenburg, Jerman, Serebrennikov diadaptasi kana realities Rusia - sarta anjeunna rada underadapted eta. Kusabab dimana urang meunang ieu? Lajeng kuring mikir ngeunaan eta sarta sadar yen intuisi artis tétéla leuwih seukeut batan reflections tina sosiolog agama. Jeung memang, tingali, "euweuh" di Jabar mangrupakeun hasil tina sekularisasi, nalika struktur garéja anu eroded, sarta jalma nahan iman dina prinsip luhur, tapi dina waktos anu sareng teu paduli naon pangakuan aranjeunna milik. Waktu maranéhna ditanya, "Naha anjeun Protestan, Katolik, atawa Yahudi?" aranjeunna nyarios, "Henteu, kuring… enya, henteu masalah, aya naon waé. Sareng kuring tetep nganggo kakuatan anu langkung luhur ieu, sareng bentuk agama anu dilembagakeun henteu pikaresepeun pikeun kuring.
Milarian tukang sihir nyababkeun kanyataan yén jalma-jalma lirén percanten ka masing-masing
Di Kulon, posisi ieu digabungkeun jeung pandangan liberal. Nyaéta, dina perang budaya, aranjeunna rada di sisi sekuler, ngalawan sagala ekstrim fundamentalis. Tétéla éta, sakumaha Abdi ngartos sanggeus nonton pilem Serebrennikov urang, lalaki ieu jelas non-confessional. Éta pisan sababna naha pahlawan ngirimkeun imam Ortodoks jauh: anjeunna teu ngarasa kawas anggota Garéja Ortodoks, anjeunna sanes a Protestan, anjeunna taya sahijieun. Tapi manéhna terus maca Kitab Suci jeung sprinkles tanda petik, ku kituna sanajan imam goréng ieu boga nanaon ngomong, manéhna teu nyaho Alkitab jadi ogé. Ku kituna, tétéla yén di nagara urang non-confessional, jadi mun nyarita, mukmin téh rada konsekuensi upsurge agama.
Ieu dina hiji sisi. Sarta di sisi séjén, sakumaha geus kami geus ngomong, aya teu faktor agama murni di dieu, tapi moralism taranjang, katingalina: urang wali dina jubah bodas, sarta di sabudeureun éta sinners. Teu kabeneran dina pilem ieu anjeunna gelut jeung guru biologi, nu melambangkan modernisasi, modernitas. Anjeunna anti-Darwinist, anjeunna gelut ngalawan Kulon galak, nu percaya yén manusa téh turunan ti kera, sarta kami teu nyangka. Sacara umum, tétéla janten tipe panasaran fundamentalis non-confesional. Sareng kuring curiga yén ieu khas urang.
Hartina, sagala confessions teu cukup radikal pikeun pahlawan?
BF: Leres, anjeun tiasa nyarios kitu. Sapertos, anjeun sadayana mendakan sababaraha jinis modus vivendi di dieu, tapi anjeun kedah teras-terasan ka Gusti Alkitabiah, Gusti anu ngancurkeun Sodoma sareng Gomora, nyababkeun seuneu anu dahsyat sareng belerang dina aranjeunna. Sareng ieu kumaha anjeun kedah kalakuanana nalika nyanghareupan masarakat anu jahat ieu, henteu bermoral.
Naha anjeun mikir yén fokus kana jaman baheula, kahayang pikeun nyegerkeun masa lalu meulah urang tinimbang ngahiji sareng mere ilham urang?
BF: Anjeun tingali, kuring pikir éta tempat masalahna. Nalika aya sikep patriarki, kana sadaya beungkeutan ieu, kana tradisi, ka jaman baheula, milarian tukang sihir langsung dimimitian. Hartina, ajen-inajen modernitas, ajen-inajen modernisasi, anu nyegah mulang ka jaman baheula, jadi musuh. Aya sudut pandang yén ieu kedah ngahiji: urang mendakan musuh umum sareng urang bakal ngalawan aranjeunna dina jajaran anu teratur ... Tapi, dina pamanggih kuring, ieu mangrupikeun ide anu deet yén mobilisasi tiasa ngahiji. Sabalikna, manéhna téh divisive.
Naha? Kusabab milarian tukang sihir nyababkeun kacurigaan. Jalma eureun silih percaya. Aya studi sosiologis, nurutkeun nu Rusia, hanjakalna, teuing low dina watesan koefisien kapercayaan di masarakat. Kami henteu gaduh beungkeut amanah anu saé: sadayana curiga kana sagala hal, perpecahan naék, terasingkeun jalma-jalma ti anu sanés, lawon sosial robek. Ku alatan éta, milarian pangrojong jaman baheula jeung tampikan modernitas, modernitas jeung Kulon, salaku simbol modernitas, ngakibatkeun, dina pamanggih kuring, disunity.
Naha anjeun ningali jalan kaluar tina kaayaan ieu? Ieu jelas yén urang moal bisa meta dina tingkat kaayaan, tapi dina tingkat sambungan manusa, sambungan horizontal atawa hubungan pribadi? Dimana jalan ka toleransi, teu ukur antar-confesional, tapi ogé dina perang budaya? Naha aya cara pikeun ngalembutkeun aranjeunna?
BF: Kami leres-leres henteu tiasa ngarobih kawijakan pamaréntah sareng barang-barang. Sedengkeun pikeun sisi psikologis, nu leuwih metot ka anjeun, kumaha carana ngalereskeun sadayana ieu? Di dieu hese. Kusabab karep ieu atanapi hal-hal anu katingalina religius leres-leres nyentuh émosi langkung seueur tibatan pikiran. Urang kudu nyoba ngahurungkeun pikiran kumaha bae, katuhu? Éta ogé henteu dianggo saé pisan. Sigana mah pendekatan psikoanalitik anu paling leres. Integrasi pingsan, nalika anjeun ngawitan sadar neuroses. Upami éta wasiat kuring, kuring bakal ningkatkeun peran psikolog di nagara éta.
Nya, sahenteuna psikolog nyiptakeun rohangan dimana anjeun tiasa nyarioskeun éta.
BF: Leres, dimana anjeun tiasa ngobrol ngeunaan éta sareng dugi ka konsensus. Ku jalan kitu, darajat psikologi masarakat Kulon kacida luhurna. Nyaéta, psikolog maénkeun peran sosial anu serius di dinya, sareng memang seueur jalma anu nganggo jasana, sareng henteu ngan ukur anu beunghar, jasa ieu sayogi pikeun seueur.
Psikolog leres-leres tiasa ngalakukeun hiji hal pikeun ngirangan tegangan di masarakat, pikeun sadar naon anu misahkeun urang sareng naon anu masih ngahijikeun urang. Urang bakal nganggap ieu tungtung optimis tina paguneman.
Wawancara dirékam pikeun proyék Psikologi «Status: dina hubungan» dina radio «Budaya» dina Oktober 2016.