Umur «kuring» atawa umur «urang»?

Kasepian parantos janten, numutkeun ahli sosiologi, masalah sosial anu serius. Deui dina awal 2010s, dumasar kana polling VTsIOM, 13% urang Rusia nyebat dirina nyalira. Sarta dina 2016, geus 74% ngaku yen aranjeunna kakurangan nyata, silaturahim lifelong, 72% teu percanten ka batur. Ieu data pikeun sakabéh Rusia, di megacities masalahna malah leuwih akut.

Warga kota gedé (malah nu geus boga kulawarga) ngarasa leuwih sepi dibandingkeun jeung nu nyicingan leutik. Jeung awéwé téh loneier ti lalaki. Kaayaan pikahariwangeun. Waktosna émut yén urang sadayana mangrupikeun sato sosial, sareng pikeun urang komunikasi sanés ngan ukur cara pikeun ngahindarkeun bosen, tapi kabutuhan dasar, kaayaan pikeun salamet.

Urang «Kuring» bisa aya ngan berkat batur anu marengan eta, mantuan eta pikeun ngabentuk. Naha éta kusabab pamekaran téknologi nyababkeun munculna bentuk interkonéksi anyar: jaringan sosial diciptakeun, jumlah forum minat ningkat, gerakan sukarelawan ngembang, amal akar rumput ngembang, nalika urang di sakumna dunya dibuang. , "saloba urang bisa" pikeun mantuan maranéhanana merlukeun.

Panginten, jaman nalika hal utama nyaéta "Kuring, milik", diganti ku waktos dimana "urang, urang" ngadominasi. Dina 1990s, nilai-nilai individualisme gancang negeskeun diri dina pikiran urang Rusia. Dina rasa ieu, urang nuju nyekel Kulon. Tapi kirang ti dua puluh taun geus kaliwat, sarta kami metik bungbuahan tina krisis umum: paningkatan dina depresi, pait, jeung kabingungan.

Sadaya ieu, ngagunakeun definisi sosiolog Alain Ehrenberg, mangrupakeun tanda tina "tiredness keur diri", kitu ogé kacapean "Kuring", nu percaya teuing di omnipotence na. Naha urang buru-buru ka ekstrim baheula? Atawa néangan mean emas?

Urang «Kuring» henteu otonom

Kapercayaan dina «Kuring», nu teu kudu saha aya, ngarasakeun, mikir, nyiptakeun, pageuh rooted dina pikiran urang. Anyar-anyar dina Facebook (organisasi ekstremis dilarang di Rusia), saurang pangguna nyatakeun yén gaya manajemén mangaruhan karaharjaan karyawan perusahaan. "Teu aya anu tiasa ngeureunkeun kuring bahagia upami kuring mutuskeun," Anjeunna nyerat. Naon ilusi: ngabayangkeun yén kaayaan urang sagemblengna bebas tina lingkungan jeung jalma di sabudeureun!

Ti momen kalahiran, urang ngamekarkeun dina tanda gumantungna ka batur. Orok teu aya nanaon kecuali dicekel ku indungna, sakumaha anu biasa diomongkeun ku psikoanalis anak Donald Winnicott. Manusa mah béda ti mamalia séjén: pikeun pinuh aya, manéhna perlu dipikahayang, manéhna kudu inget jeung dipikir. Sareng anjeunna ngarepkeun sadayana ieu ti seueur jalma: kulawarga, babaturan…

Pikiran, cara hirup urang dibentuk ku lingkungan, budaya, sajarah. Urang «Kuring» teu mandiri jeung teu timer cukup. Urang peryogi kecap jalma sejen, tempoan ti luar, pikeun ngawujudkeun individuality urang.

Sawawa jeung budak leutik nangtung hareupeun eunteung. “Ningali? Ieu anjeun!" - sawawa nunjuk ka réfléksi. Jeung anak laughs, recognizing dirina. Urang sadayana parantos ngalangkungan tahap ieu, anu disebut psikoanalis Jacques Lacan "panggung kaca". Tanpa éta, pangwangunan mustahil.

joys jeung resiko komunikasi

Nanging, sakapeung urang kedah nyalira nyalira. Urang bogoh ka moments tina katiisan, aranjeunna kondusif pikeun daydreaming. Sajaba ti éta, kamampuhan pikeun endure katiisan tanpa ragrag kana Melancholy atawa kahariwang mangrupakeun tanda kaséhatan méntal. Tapi kanikmatan urang kasepian aya watesna. Jalma anu undur ti dunya, ngatur pikeun diri hiji semedi solitér panjang, buka dina perjalanan laut solitér, mimiti kakurangan tina halusinasi rada gancang.

Ieu konfirmasi yen, naon gagasan sadar urang, urang «Kuring» sakabéhna perlu parusahaan. Tahanan dikirim ka kurungan solitér pikeun megatkeun kahayang maranéhanana. Kurangna komunikasi ngabalukarkeun gangguan mood sareng paripolah. Daniel Defoe, panulis Robinson Crusoe, henteu kejam pikeun ngajantenkeun pahlawanna janten tahanan sepi di pulo gurun. Anjeunna sumping ka Jumaah pikeun anjeunna.

Teras naha urang ngimpi kapuloan anu teu dicicingan jauh tina peradaban? Kusabab sanajan urang butuh batur, urang mindeng datang kana konflik jeung maranéhna. Anu sanésna nyaéta jalma sapertos urang, dulur urang, tapi ogé musuh urang. Freud ngajelaskeun fenomena ieu dina karangan na "Dissatisfaction kalawan Budaya": urang kudu sejen, tapi anjeunna boga kapentingan béda. Urang mikahayang ayana, tapi ngawatesan kabebasan urang. Éta duanana sumber kasenangan sareng frustasi.

Urang sieun duanana invasi uninvited sarta abandonment. Filsuf Jérman Arthur Schopenhauer ngabandingkeun urang sareng landak dina dinten anu tiis: urang ngadeukeutan dulur-dulur urang supados tetep haneut, tapi urang silih cilaka ku quills. Kalayan batur sapertos urang sorangan, urang kedah terus-terusan milarian jarak anu aman: henteu caket teuing, henteu jauh teuing.

Kakuatan babarengan

Salaku tim, urang ngarasa kamampuan urang ngalikeun. Kami gaduh langkung vigor, langkung kakuatan. Conformity, sieun teu kaasup ti grup, mindeng nyegah urang mikir babarengan, sarta alatan ieu, hiji jalma bisa jadi leuwih éféktif batan sarébu.

Tapi nalika grup hayang eksis persis salaku grup, nalika éta nunjukkeun kahayang pikeun ngalakukeun, éta masihan anggotana rojongan kuat. Ieu ogé lumangsung dina grup terapi, dina diskusi koléktif masalah, dina asosiasi gotong royong.

Dina taun 1960-an, Jean-Paul Sartre nyerat anu kasohor "Hell is Others" dina drama Behind Closed Doors. Tapi ieu kumaha anjeunna ngoméntaran kecap-kecapna: "Éta dipercaya yén ku ieu kuring hoyong nyarios yén hubungan urang sareng batur sok diracun, yén ieu mangrupikeun hubungan naraka. Sarta kuring hayang ngomong yén lamun hubungan jeung batur anu perverted, ruksak, lajeng batur ngan bisa naraka. Kusabab jalma sanés, kanyataanna, anu paling penting dina diri urang. ”